יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:
Yehoshuah ben Prachya e Nitai Ha'arbeli lo ricevettero da loro. Yehoshua ben Prachya dice: crea un insegnante per te stesso. [Rambam spiega: anche se non è adatto per essere il tuo insegnante, rendilo comunque il tuo insegnante e non imparare da solo. E ho sentito: "Crea un insegnante per te stesso" da cui apprendi costantemente e non impari oggi dall'uno e domani dall'altro. E anche se hanno detto (Avodah Zarah 19a): "Se uno impara la Torah da un solo maestro, non vede mai un segno di benedizione", hanno già spiegato: Questo è vero per svara (affilando la dialettica dopo che la "sostanza" ha stato acquisito), essendo benefico per qualcuno ascoltare lo svara dei molti; ma nella gemara (acquisizione della "sostanza" stessa), è preferibile un maestro, per evitare differenze nelle formulazioni della stessa (apprendimenti orali)] e acquisire un amico per te stesso, [anche se è molto costoso per te farlo e devi spendere molto per acquisire il suo amore. Ma non si può affermare "Acquisisci un insegnante per te stesso", un insegnante obbligato a insegnare gratuitamente] e giudicare ogni uomo in base al merito. [È così quando l'atto è in bilico, non essendo distinguibile dalle sue azioni se è giusto o malvagio e compie un'azione che gli permette di giudicarlo nella scala del merito o in quella della colpa; è il modo della gentilezza amorevole di giudicarlo in base al merito. Ma se si è confermati nel male, è permesso giudicarlo in base alla colpa, avendo dichiarato solo (Shabbath 97a): "Se si sospetta l'innocente viene colpito nel suo corpo", sottintendendo che se sospetta il malvagio non è colpito.]
Shenei Luchot HaBerit
The way the Israelites rehabilitated themselves for shortcomings in appreciating the relative significance of spiritual food, i.e. the value of their souls, was that while they stood pressed together, they prostrated themselves before G–d and suddenly did not find themselves hemmed in any more. The tightness experienced while standing symbolized the smelly drop of semen, their putrid origin, whereas the spaciousness experienced when prostrating oneself before G–d represented the spiritual uplift experienced by their souls. As long as their concerns had been centered around physical progress the Rabbis' injunction not to be boastful, not to "make waves," was fully applicable. Hence, even while in the precincts of the Temple, they experienced the tightness of space. Only when their main concern had become a spiritual one did they no longer find space confining. It is the mark of a truly great Torah scholar that he becomes more and more humble. Our sages have already said that "whoever raises himself up, will experience that G–d will lower him" (Eruvin 13b). The reverse is also true. The author of the Mishnah simply gave us a recipe. If someone desires prominence in this world, i.e. he stands upright, עומדים, he will experience that space in this world is at a premium, צפופים; if, on the other hand, he is prepared to prostrate himself before the Lord, to assume a low profile, he will find רווחים, that there is no shortage of space. This is the way to rectify any error one had committed in the direction in which one was headed, i.e. לאן אתה הולך, meaning that no disqualification would be found in the way one utilizes both one's physical and one's spiritual "bread." This then is the moral message of "no disqualification was found in the Omer," etc. We have been exhorted by our sages (Avot 1,6) to appoint a Torah authority for ourselves, i.e. עשה לך רב, and the Talmud (Sanhedrin 19b) said that anyone who teaches the child of his neighbor Torah is equivalent to having given birth to him. This statement refers to the soul of the person, since Torah is like a soul to a body.
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